美学二论

美之于世界人生，如春风化雨，不着痕迹。但若具体论某事物之美学意义，个人觉得应该从该事物对于他事物的影响、作用，他事物对本事物的反应、反作用等来论。而哲学、文学作为描述、表达事物的一种方式，既为事物的载体，又可映射事物之美学意义。因此，这里小论诗歌、哲学之美学意义二种，姑且为二论。
一·《诗经》起兴手法之美学意义
作为我国的第一部诗歌总集的《诗经》，其在文学及文学史上的价值前人之述备矣，勿须多论。这里我们想试图找到的，是《诗经》的创作手法之一起兴—所体现出来的美学意义。
所谓“兴者，先言他物以引起所咏之辞也。”（朱熹《诗集传》）详细言之，“兴”即是诗人先见一种景物，触动了他心中潜伏的本来的心事或者思想感情，所发出的歌唱。如此这般的触景、对物生情，对于人情来说，是自然而然的。我们重游故地，我们登临山水，我们接触到一个与自己生命曾经共同前进的东西，都会因景因物而生情。但是如果产生了具体的表现形式，比如文学作品，我们就可以看到景物因情而灵动，甚至有了生命力。正如王国维所谓“一切景语皆情语也”，正如辛稼轩的一句妙词：“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”
如果要举例子，当然要首推《周南·关雎》一篇：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”“关关”，是形容水鸟雌雄和鸣的象声词。雎鸠，水鸟名。相传这种鸟雌雄情意专一。我们可以猜想，歌《关雎》的那位君子，看到河洲上水鸟雌雄鸣和求偶，因此联想到自己及自己心爱的女子，都是独守空帷寂寞，心下不由得油然而生种种欲说还休的念头。
要说《关雎》对于景物的描写只是点到而止，那么《邶风·燕燕》篇则是真正作到了景与情的完全交融。诗歌的情节很简单：妹妹远嫁，哥哥去送行。正在执手相看泪眼之时，天空飞来了燕子。此物最有情义，送别双方见到此场景，焉能不悲？于是哥哥就唱到：“燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。”马上就要看不到你了啊，所以“瞻望弗及，泣涕如雨。”，所以“瞻望弗及，伫立以泣。”这里的燕子，来回的在送别的天空一会儿向上飞，一会儿向下飞，一会儿振振羽毛，一会儿上下鸣叫，好似精卫般痛苦，仿佛它也通灵。而兄妹骨肉离分的痛苦的情感，也在燕子的翻飞振叫中一写无遗。恰好使我想起了南宋词人史达祖自度名篇《双双燕》中的几句：“差池欲往，试入旧巢相并。”，“爱贴地争飞，竞夸轻俊。”《双双燕》、《燕燕》都借描写燕子而起兴，且其中神态、意趣如此相近，异曲同工乎？
翻遍诗三百，多见这样因景物起兴的。而且很多起兴的句子，都具有很自然或者很苍凉的美，并且与全诗融为一体，真正做到了情景交融。例如“蒹葭苍苍，在水一方”，“风雨如晦，鸡鸣不已”；而因起兴而托出来的句子，大都真挚，有的甚至惊人，为后人所不能道。特别有《陈风·衡门》篇，读毕不禁鼓掌：“岂其食鱼，必河之鲂？岂其取妻，必齐之姜？”在这首诗里，我仿佛看到了鼓盆而歌的庄周先生，扪虱而谈天下的王猛先生等等狷士。
叔本华说：“原来意志作为真正的自然之物，实际上是一种原始的独立的东西。”（《作为意志与表象的世界》）在人与人之间相对独立的意志下，在文化背景不尽相同的历朝历代里，我们如果说《诗经》的“兴”的手法，在美学上对于后世有什么影响，似乎有点牵强。不过我们可以借助文学史的观点，联系的发展的看待诗歌。我们可以从创作手法里，看到诗经“兴”的手法在后世诗词中里的影子。比如辛稼轩《水龙吟》：“楚天千里清秋，水随天去秋无际”，比如范文正公《苏幕遮》：“碧云天，黄叶地。秋色连波，波上寒烟翠。”此上两句，都是未入情而先入景的句子，正好似诗经中“起兴”的句子。
而且，我们更可以看到情与景的完美结合的千古名词名句，如晏同叔之“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”，如黄仲则的名句：“似此星辰非昨夜，为谁风露立中宵。”西风、碧树、星辰、风露，大自然的一景一物，无不被诗人看作自己情感的寄托物或者宣泄物而剪裁入诗，而这一景一物，也因诗人之情感而生动，真是尽得《诗经》起兴手法之风骨。
“兴”，这种诗歌创作的独有手法，早已化在诗歌里面而不着痕迹，并且在中国，从《诗经》始，如果诗歌的生命无穷，“兴”也将会渐至无穷。
二·老庄哲学之美学意义
曾经有学友问我：“老庄哲学到底在什么地方体现出它的美？”我答之曰：“当在他们所谓的宇宙无极、鸿蒙之初的混沌里。”现在想来，其实就一个字或许可以蔽之：空。
空，听来很玄，其实是实在的。在客观世界里，肉眼可见，徒手可触摸。老子所谓：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”比如，我们房间里的一桌、一椅、一床、一灯，都是实际存在的物件，就好象上面那句话中所谓的“万物”，但是为斗室所容，这斗室，就是包容这“万物”的“道”，而这斗室的容纳空间，即为空。老子又说 ：“道沖，而用之或不盈。渊兮！似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”正如无星无月的夜晚，天是一墨如洗，仿佛空空的什么也没有，但是我们都知道天上深藏着云、气、星等无穷无尽的物质。
在主观或者内心世界里，“空”是老庄所认为的应该达到的境界。如老子所谓“如婴儿之未孩”，庄子所谓“形如槁木，心如死灰”诚之然。仿佛记得《黄帝内经》里面有两句：“潜心静气、内观脏腑。”这可为内心世界达到“空”的最好诠释——一个人眯着眼睛什么都不想，或者什么都在想，静止得如同一段枯木。在这静止中，天、人达到所谓合一，，外在的“空”与内心的“空”产生了共鸣。
众所周知，老庄哲学对于中国历史、社会影响深远。因此，“空”这一美学概念，也随着哲学的传播而在人心中潜移默化。《文心雕龙》说：“形在江海之上，心存魏阙之下，神思之谓也。”这所谓艺术创作上的“神思”，正是艺术创作者齐物与内修的统一，正是客观与主观的统一，正是老庄“空”的完美体现。
我国传统的写意画，总是有意无意地留很大的空白面积。这空白与山水、花鸟虫鱼浑然一体，正好比子期与伯牙，一弹《高山流水》，另一则志在高山流水——这山水是琴操，是实在，这空白，则就是高山流水之志，它广博而涵养地包容着这山水，仿佛正是这“空”，给人带来了无限的遐想和莫名的惆怅。我国古典的文人诗歌，也是深得“空”之意趣。“空山不见人，但闻人语响”，“只在此山中，云深不知处。”具体来说，我觉得唐人诗歌的“空”之意趣，是感性的“空”，诗人感动着事物，事物也同样感动着诗人。“行至水穷初，坐看云起时”，“独坐幽篁里，弹琴复长啸”，这样的句子唐诗里随手可拈；而宋人诗歌“空”之意趣，在理性上，宋人们先入为主，以自己的眼光来审视事物，而事物本身不一定感动着自己。“比似持云来寄我，何如君自作云来”，“海眼来阴冷，云根逗暗流”，“万壑无声海不波”。
艺术或者就是人生，而人生也未尝不是 艺术。老庄“空”之概念，在生活中，或者比在艺术上更多。我们可以看到，《庄子·齐物论》里的那位隐几而坐、仰天而啸的南郭子綦，在楚国则成了屈灵均，他在洞庭湖的秋风与木叶下，“登白薠兮骋望，与佳期兮夕张”；在魏晋则成了陶靖节，他在“悟以往之不谏，知来者之可追”中，“寓形宇内”，“善万物之得时”。万千黔首，云云众生，这样外省内修的先贤今人，又岂在千万！
外省内修，是自身修养，而“空”，进而成为一种人生态度。这种人生态度直接影响到了艺术、社会的交流。而艺术、社会又反作用于人生，此兴彼竭，周而复始。
因此，我们完全可以看到，老庄所谓“空”，实在不空。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是为天地根。緜緜若存，用之不勤。”这“空”体现出的广大的美，注意到它的人心中自然“悠然心会”。前人如此，我们面对宇宙人生，能否俯仰自得呢？